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Perché non vogliamo davvero capire il male

su da Claudio BLascia un commento

Diciamo spesso di voler capire il male.
In realtà vogliamo tenerlo a distanza.

Capire davvero il male significa accettare una possibilità scomoda:
che non sia un’eccezione mostruosa,
ma una deriva umana che nasce dentro contesti ordinari.

Ed è proprio questo che tendiamo a evitare.

Capire è più disturbante che giudicare

Il giudizio è rapido.
Conforta.
Traccia una linea netta: noi da una parte, loro dall’altra.

La comprensione fa l’opposto.
Sfuma i confini.
Introduce ambiguità.

Capire il male significa ammettere che alcune dinamiche
— isolamento, silenzio, rigidità affettiva, ritualità chiusa —
non sono così lontane dalla normalità quotidiana.

E questo inquieta molto più di qualsiasi mostro.

Il bisogno di un colpevole semplice

La narrazione dominante cerca sempre un punto di scarico:

una persona
un volto
un nome

Il “mostro” assolve tutto il resto.

Famiglie, comunità, istituzioni, contesti
possono continuare a esistere senza interrogarsi,
perché il problema è stato confinato in un individuo.

Capire davvero il male, invece, costringe a guardare le strutture.
E le strutture ci riguardano.

Il male come spettacolo è rassicurante

Quando il male diventa spettacolo, perde complessità.
Diventa osservabile, consumabile, archiviabile.

Lo guardiamo da fuori.
Ci indigniamo.
Poi passiamo oltre.

Lo spettacolo del male non chiede responsabilità.
Chiede attenzione momentanea.

L’analisi, invece, chiede tempo.
E il tempo costringe a restare.

Capire significa rinunciare all’illusione del controllo

Se il male è un’anomalia, possiamo illuderci di evitarlo.
Se è una possibilità umana, dobbiamo conviverci.

Capire il male significa accettare che non esistono barriere assolute.
Che alcune condizioni, se lasciate sedimentare, producono esiti devastanti
senza bisogno di rotture improvvise.

Questa consapevolezza è difficile da sostenere.
Per questo viene spesso rifiutata.

Perché preferiamo non guardare il prima

Il momento dell’atto è netto.
Il prima è sfocato.

Nel “prima” non c’è un colpevole chiaro.
C’è una catena di omissioni, silenzi, normalizzazioni.

Capire il male richiede di osservare quel tempo lungo,
in cui nulla sembra accadere
eppure tutto si sta già formando.

È un lavoro ingrato.
E raramente produce rassicurazione.

Il caso che non vogliamo usare per capire

Un esempio emblematico è quello di Ed Gein.

Ridotto spesso a icona dell’orrore,
è in realtà un caso che mette in crisi la nostra voglia di distanza.

Se lo si guarda davvero,
non emerge un “mostro cinematografico”,
ma una devianza costruita nel tempo,
nel silenzio,
nell’isolamento,
in un contesto che non ha mai interferito davvero.

Ed è proprio questo che rende il caso difficile da sostenere.
Perché non consente scorciatoie morali.

Capire non è assolvere

C’è un equivoco costante:
che comprendere significhi giustificare.

Non è così.

Capire è l’unico modo per non ripetere.
Per non trasformare il male in una leggenda sterile.
Per evitare che diventi solo un altro oggetto di consumo narrativo.

Il rifiuto della comprensione non è etico.
È difensivo.

Una scelta necessaria

Non vogliamo davvero capire il male
perché capire implica una perdita:
quella dell’illusione che “non ci riguarda”.

Eppure, se il true crime, la criminologia e la narrativa
hanno ancora un senso,
è proprio quello di rompere questa distanza artificiale.

Non per spaventare.
Ma per rendere visibile ciò che preferiamo non vedere.

Approfondimento

Questo approccio guida il mio lavoro sul true crime:
analizzare il male come processo umano e strutturale,
non come icona da esibire.

Un esempio centrale è il saggio dedicato al caso Ed Gein,
letto non come figura dell’orrore,
ma come costruzione della devianza nel silenzio.

Ed Gein – L’orrore della mente umana

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Il male come mestiere: quando nasce l’idea moderna di serial killer

su da Claudio BLascia un commento

Per secoli, l’orrore non è stato un enigma psicologico. Era una colpa. Un peccato. Un segno del demonio.

Chi uccideva ripetutamente non era studiato: veniva spiegato.
Con la religione, con la superstizione, con la paura.

L’idea che un uomo potesse uccidere più volte non per follia momentanea, non per necessità, ma per struttura, per impulso costante, è sorprendentemente recente.
Nasce tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento.
Nasce quando il male smette di essere solo un evento e diventa un comportamento.

Prima: il mostro, non l’uomo

Nella Londra vittoriana, ma anche nell’Europa continentale, l’assassino seriale non esisteva come categoria.
Esistevano “mostri”, “demoni”, “bestie umane”.

Jack lo Squartatore non fu studiato: fu temuto. Nessuno si chiese davvero perché colpisse, come scegliesse, cosa lo rendesse riconoscibile.
Le indagini cercavano un nome, non un modello.

Il problema non era capire l’assassino.
Era farlo sparire.

La svolta: quando la scienza entra nell’orrore

Il cambio di paradigma avviene quando nasce una domanda nuova:

E se non fosse un’eccezione?

Con l’avvento della criminologia moderna, figure come Cesare Lombroso tentano — con tutti i limiti del caso — di classificare il male.
Misurano crani, osservano tratti, cercano segni fisici di una “devianza”.

Oggi sappiamo che molte di quelle teorie erano sbagliate.
Ma una cosa era irreversibile:
il male non era più solo metafisico. Era analizzabile.

Il serial killer come funzione sociale

Il serial killer moderno nasce quando la società cambia:

  • città più grandi
  • anonimato
  • mobilità
  • indifferenza
  • archivi
  • statistiche

Per la prima volta, un uomo può uccidere senza essere subito visto.
Può colpire, fermarsi, riprendere.
Può costruire una ripetizione.

Il male diventa una routine.

Non è più l’esplosione di un momento, ma una sequenza.
E ciò che si ripete, può essere studiato.

Il vero shock: non è sempre follia

La scoperta più disturbante arriva più tardi:
non tutti questi individui sono “pazzi” nel senso comune del termine.

Alcuni lavorano.
Alcuni hanno famiglie.
Alcuni sono educati, metodici, invisibili.

Il serial killer non è necessariamente caos.
Spesso è controllo.

Ed è qui che il male smette di essere spettacolare e diventa quotidiano.
È questo che lo rende insopportabile.

Perché ci riguarda ancora

Studiare la nascita del serial killer moderno non serve a mitizzare l’orrore.
Serve a ricordare una cosa semplice e scomoda:

Il male prospera quando la società smette di guardare.

Non nasce dal nulla.
Non arriva come un fulmine.
Si struttura lentamente, nelle crepe, nelle omissioni, nei silenzi.

Ed è per questo che, ancora oggi, continuiamo a raccontarlo.

Non per paura.
Ma per memoria.

Dove continua questo percorso

Questo tema attraversa tutta la narrativa e i saggi dell’Archivio Blackwood:
non il mostro come eccezione, ma il male come presenza costante, silenziosa, spesso ignorata.

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Il mostro dentro l’uomo: quando l’orrore non è soprannaturale

su da Claudio BLascia un commento

L’immaginario collettivo è pieno di creature impossibili: demoni, entità, fantasmi, presenze che emergono dal buio di qualche luogo dimenticato. Ma la verità, quella che disturba davvero, è molto più semplice e molto più vicina: il peggiore dei mostri non arriva dall’esterno.
Nasce dentro l’uomo.

È un concetto che destabilizza perché toglie distanza. A differenza del soprannaturale, che possiamo confinare nella fantasia, l’orrore umano ha un volto, un passato, una logica deformata che sfugge ma non scompare. Il male creato dalla mente umana non è spettacolare, non è epico: è intimo.
Ed è proprio questo a renderlo inquietante.

L’uomo può deviare.
Può piegare l’affetto in ossessione, la solitudine in rituale, il dolore in culto.
Può trasformare ciò che dovrebbe essere quotidiano in qualcosa che non riconosciamo più.
Questo tipo di orrore non ha bisogno di magie o creature delle leggende. Vive nei dettagli: una stanza spoglia, un oggetto fuori posto, un silenzio troppo lungo, un gesto ripetuto fino a diventare rituale. Lì nasce la distorsione.

Le storie che si basano su fatti reali — o che esplorano il lato psicologico dell’oscurità — fanno paura perché ci costringono a guardarci allo specchio. Non mostrano l’innaturale: mostrano il possibile.
Ci ricordano che la linea che separa l’equilibrio dallo squilibrio è più fragile di quanto vorremmo ammettere.
E che una mente umana, sotto pressione, può costruire mondi propri, convinzioni proprie, realtà alternative che diventano tempeste interiori pronte a traboccare.

Ciò che spaventa non è l’ignoto.
È il riconoscibile.

È quell’ombra familiare che assume una forma diversa quando la osserviamo più da vicino.
È il pensiero che, in fondo, l’abisso non è così distante dalla superficie della normalità.

Questo è il cuore dell’orrore umano: non l’eccezione, ma la possibilità.
E ogni volta che leggiamo — o scriviamo — una storia che affonda in questa dimensione, ciò che ci colpisce davvero non è il mostro…
ma ciò che rivela di noi, delle nostre fragilità, delle nostre paure, dei labirinti invisibili che tutti portiamo dentro.

Qui trovi Il Culto della Madre Ed Gein e l’orrore nella mente umana

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Il confine tra verità storica e licenza narrativa

su da Claudio BLascia un commento

Quando si scrive partendo da fatti realmente accaduti – come nel caso dei miei saggi narrativi su Ed Gein, Lizzie Borden o i casi dimenticati dell’Inghilterra vittoriana – si cammina su una linea sottile: quella che separa la verità storica dalla necessità narrativa.
Una linea che può diventare lama, se non si maneggia con attenzione.

La verità: punto di partenza, non di arrivo

La Storia ci offre frammenti: atti processuali, testimonianze, articoli di giornale, verbali lacunosi, dettagli clinici. Ma non sempre ci racconta tutto. Non ci dice cosa provava un assassino nel silenzio della sua stanza, né quali parole non dette hanno cambiato il corso di una confessione.
È qui che interviene lo scrittore.

Quando affronto un personaggio storico come Ed Gein, parto da ciò che è verificabile: date, perizie, cronache. Ma dove la documentazione tace – ed è inevitabile che accada – scelgo di evocare, non di inventare. Creo verosimiglianza, non finzione pura.

Verosimile non significa falso

Un lettore attento percepisce la differenza tra chi inventa una scena per spettacolarizzare e chi invece costruisce un ponte narrativo dove le fonti non arrivano. Ad esempio, se riporto un dialogo tra Ed Gein e un investigatore, non lo sto “inventando”: sto traducendo in forma narrativa ciò che il contesto suggerisce, le emozioni ricostruite, la tensione psicologica reale.
La finzione, in questi casi, è uno strumento di comprensione, non una bugia.

Licenza narrativa: quando è legittima?

La licenza narrativa diventa legittima solo quando non altera i fatti storici fondamentali.
Non cambierei mai una data di omicidio, non inventerei mai un crimine non accaduto, né attribuirei a un personaggio reale parole che stravolgano il senso del suo vissuto.

Tuttavia, posso scegliere di ambientare una scena in una stanza vuota e silenziosa anche se il verbale non la descrive. Posso usare immagini, suoni, atmosfere, per far emergere una verità emotiva che i documenti non sanno raccontare. È questa la forza della narrazione storica fatta con rispetto.

Perché scrivo così?

Perché credo che la memoria vada tramandata, non archiviata.
Perché un lettore, leggendo Il Culto della Madre o i miei racconti gotici ambientati nel 1888, deve sentire l’odore del tempo, il peso delle decisioni, il sussurro delle parole non dette.

E anche perché il mio compito non è giudicare, ma riportare alla luce. Con rispetto, profondità, e – quando necessario – con la delicatezza dell’immaginazione.

Vuoi scoprire come ho trasformato i verbali autentici del caso Ed Gein in una narrazione che non dimentica le vittime ma interroga chi legge?
Leggi il saggio:
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L’orrore del silenzio: cosa ci dice la casa di Ed Gein su di lui

su da Claudio BLascia un commento

Nel cuore rurale del Wisconsin, tra i campi ghiacciati di Plainfield, sorgeva una delle case più sinistramente celebri della storia americana. Non era un castello gotico, né una villa vittoriana infestata. Era una fattoria ordinaria, isolata, silenziosa. Eppure, al suo interno, il tempo si era fermato. Come un mausoleo, come un altare.
Era la casa di Ed Gein.

Le stanze chiuse: una madre che non muore mai

Dopo la morte di Augusta Gein, sua madre, Ed chiuse a chiave intere sezioni della casa: le stanze dove lei dormiva, leggeva la Bibbia, cucinava. Nessuno doveva toccarle. Nessuno doveva profanare quel tempio privato. Polvere, muffa, e un silenzio teso come una messa non celebrata. Il resto dell’abitazione invece divenne un cimitero vivo: resti umani trasformati in oggetti, pareti macchiate, odore di decomposizione e ammoniaca.

Non fu solo un gesto ossessivo: fu un tentativo di sospendere il lutto, di fermare la morte. Mummificare lo spazio per mummificare la madre.

La pelle come coperta: manipolare l’identità

All’interno della casa furono trovati oggetti che sfiorano il simbolico e sprofondano nell’indicibile: maschere di pelle umana, sedie rivestite di derma, ciotole ricavate da crani, labbra cucite su tende. Ogni oggetto parlava un linguaggio segreto, ancestrale.
Ed Gein non voleva solo uccidere. Voleva diventare qualcosa. Voleva indossare l’identità perduta della madre.
Un desiderio arcaico e cannibalico: non un travestitismo sessuale, ma un travestimento psichico.

Il linguaggio dell’orrore domestico

Tutto in quella casa urlava, ma nel più assoluto silenzio. Non vi erano scritte, né manifesti, né simboli esoterici. Solo oggetti.
Ogni oggetto aveva un posto preciso, come nel rituale di una liturgia. Ogni frammento umano sembrava non gettato a caso, ma disposto con devozione.
La casa divenne così un corpo, e Ed Gein il suo sacerdote.

Una domanda finale

Non c’è bisogno di inventare mostri quando l’orrore abita la casa accanto.
La vera domanda è: quanto silenzio possiamo sopportare prima che qualcosa si spezzi?

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Quando il corpo diventa testo: anatomia del macabro da Jack lo Squartatore a Ed Gein

su da Claudio BLascia un commento

Ci sono figure criminali che non si limitano a commettere un atto violento: scrivono sul corpo delle vittime, imprimono un messaggio, trasformano la scena del crimine in un linguaggio disturbante e inevitabile.
È ciò che accomuna – pur con enormi differenze storiche, psicologiche e culturali – due nomi scolpiti nell’immaginario del macabro: Jack lo Squartatore e Ed Gein.

Il corpo come narrazione del male

In criminologia, il corpo della vittima viene analizzato come un testo: ogni ferita, ogni mancanza, ogni postura racconta qualcosa dell’autore.
Non è solo anatomia, è semiotica del delitto.

  • Jack lo Squartatore usava il corpo per inviare prove di superiorità, dominare l’investigazione, dimostrare controllo.
  • Ed Gein, al contrario, trasformava il corpo in materia rituale, parte di un mondo interiore deformato da ossessione materna, religione distorta e isolamento sociale.

In entrambi i casi, il cadavere non è più un corpo: diventa un messaggio.

Jack: la chirurgia improvvisata del terrore

Londra, 1888. Nebbia, vicoli, lampioni tremolanti.
Jack lo Squartatore non uccideva soltanto: incideva, apriva, esponeva.
La disposizione dei corpi, la precisione delle mutilazioni, la scelta delle aree anatomiche… tutto suggeriva un rituale di potere.

Il messaggio era chiaro:
“Io vedo. Io decido. Io sfido.”

La narrativa gotica dell’epoca, da Stevenson a Wilde, non era distante: raccontava lo stesso conflitto tra identità e ombra, tra normalità e pulsione inconfessabile.

Gein: quando il corpo diventa oggetto

Salto di mezzo secolo e migliaia di chilometri: Wisconsin, 1957.
La casa di Ed Gein non è una scena del crimine, ma un museo dell’ossessione.
Qui il corpo smette di essere messaggio per diventare strumento:
maschere, cinture, coppe, rivestimenti, reliquie.

Non c’è sfida alla polizia.
Non c’è messinscena pubblica.
C’è un uomo che usa il corpo come materia prima per ricostruire la figura della madre e placare una solitudine che ha divorato la sua mente.

In criminologia, questo passaggio è decisivo:
Jack comunica col mondo;
Gein comunica con se stesso.

Due epoche, un’unica domanda: perché?

Narrativa e criminologia si incontrano proprio qui:
nella necessità di capire cosa spinge un essere umano a trasformare un altro essere umano in un testo, un trofeo o un simbolo.

Per Jack, il corpo era un palco.
Per Gein, un altare.
Per entrambi, però, il corpo delle vittime è diventato l’unico linguaggio possibile per esprimere ciò che non poteva essere detto.

E forse per questo, ancora oggi, queste storie ci inquietano più di qualsiasi romanzo:
perché mostrano un male che non parla…
scrive.

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Il volto che non c’era: Ed Gein e l’ossessione per l’identità

su da Claudio BLascia un commento

Nel cuore dell’America rurale, Ed Gein non fu solo un assassino. Fu un artigiano del vuoto. Un uomo che non cercava di uccidere per dominare, ma per ricostruire. Ricostruire cosa? Un’identità. Un volto. Una madre. Un sé stesso.

La sua casa, oggi scomparsa, era un teatro dell’ossessione: maschere fatte di pelle umana, abiti cuciti con parti del corpo, oggetti rituali che non servivano a nascondere, ma a incarnare. Gein non voleva sparire. Voleva diventare altro.

Il travestimento come linguaggio

Nel folklore criminale, il travestimento è spesso associato alla fuga. In Gein, invece, è il contrario: è un ritorno. Indossare la pelle altrui non è solo un gesto macabro, è una dichiarazione. Lui non rubava identità: le costruiva, le stratificava, le abitava.

Ogni maschera era un tentativo di risposta alla domanda che lo tormentava: chi sono, se non posso essere mia madre?
Ogni cucitura, un confine tra il sé e l’altro.
Ogni silenzio, una voce che non poteva più parlare.

Il corpo come archivio

Gein trattava il corpo umano come un archivio da consultare. Non c’era sadismo nel suo gesto, ma una ritualità disturbante. Tagliava, conservava, esponeva. Come se ogni parte fosse un documento, un frammento di verità.
La pelle non era solo pelle: era memoria, era ruolo, era funzione.

In questo, Gein anticipa una riflessione moderna: quanto del nostro io è costruito su ciò che mostriamo? Quanto è pelle, quanto è maschera?

L’eredità visiva

Il cinema ha trasformato Gein in icona. Norman Bates, Leatherface, Buffalo Bill: tutti figli di quella casa nel Wisconsin. Ma ciò che resta davvero inquietante non è il sangue. È il vuoto.
Il vuoto che Gein cercava di riempire con frammenti di altri.
Il vuoto che oggi possiamo rappresentare solo con immagini che non mostrano tutto, ma lasciano intuire.

Ed Gein non aveva un volto. Ne aveva troppi. E in quel moltiplicarsi di identità, ci ha lasciato una domanda che ancora oggi ci perseguita:
Chi siamo, quando smettiamo di essere noi stessi?

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