Tag: Claudio Bertolotti

LE 10 FRASI PIÙ INQUIETANTI DELLA LETTERATURA GOTICA

su da Claudio BLascia un commento

Quando la parola diventa un’ombra che non si lascia scacciare

La letteratura gotica non vive di mostri: vive di immagini.
È fatta di frasi che non gridano… sussurrano. E quei sussurri restano nella mente del lettore molto più di qualunque urlo.

Ci sono opere, nate tra il XIX secolo e il contemporaneo, che hanno inciso nel nostro immaginario una serie di frasi così potenti da sopravvivere per generazioni. Non importa averle lette di recente: a volte basta ricordarne l’atmosfera per sentirsi osservati da qualcosa che non dovrebbe esserci.

Non citeremo i testi originali — per rispetto del diritto d’autore — ma evocheremo il loro peso, la loro eco, la loro ombra.

1. Il sospetto che il mostro non sia fuori… ma dentro

Poe ha insegnato che l’orrore più grande nasce dalla mente. Non da ciò che vediamo, ma da ciò che ci convince di vedere.

2. “Una creatura che non avrebbe dovuto respirare… eppure respirava.”

In Mary Shelley non c’è solo la vita riportata alla materia: c’è la ribellione della materia stessa. Un confine che non dovrebbe essere valicato.

3. La notte che osserva chi osa osservarla

Nelle storie gotiche la luna non illumina: giudica. E la sensazione è sempre quella di essere entrati in un territorio che non gradiva visitatori.

4. Il volto che cambia forma quando distogli lo sguardo

Stevenson ha mostrato quanto siamo fragili: un’identità può spezzarsi, e ciò che resta può essere più umano del previsto… o meno.

5. “La porta era chiusa… ma qualcuno parlava all’interno.”

Il gotico vive di spazi proibiti. Porte che non andrebbero aperte, soffitte che non andrebbero ricordate, stanze che non hanno bisogno di permessi per parlare.

6. Un uomo perfetto che nasconde un ritratto mostruoso

Il segreto è la vera maledizione. Wilde lo sapeva: ciò che tentiamo di nascondere alla società finisce per sfaldare la nostra anima.

7. Il vampiro che non ha bisogno di mordere per dominare

Stoker ha reso immortale un’idea: il vero terrore non è la fame della creatura, ma il suo fascino. La seduzione dell’oscurità è più pericolosa della sua violenza.

8. La casa che impara la tua paura

Le grandi dimore maledette della narrativa gotica non sono solo edifici: sono organismi. Ricordano. Soprattutto ciò che non dovresti aver detto ad alta voce.

9. La frase che non sai se è un avvertimento… o una promessa

Il gotico vive nell’ambiguità. Ogni parola è doppia: può salvarti o condannarti, a seconda di come la interpreti.

10. “A volte, il morto meno inquietante è quello che giace nella bara.”

Il culmine dell’orrore gotico: la consapevolezza che non tutto ciò che è fermo è davvero morto, e non tutto ciò che è vivo è davvero umano.

Perché queste frasi ci colpiscono ancora?

Perché non spiegano tutto.
Perché ci fanno immaginare il resto.
Perché risvegliano la parte antica del cervello, quella che teme la notte e si chiede se davvero, dietro la porta chiusa, non ci sia qualcuno.

La letteratura gotica sopravvive perché parla ai nostri silenzi più profondi. E certe frasi — quelle giuste — non scompaiono mai. Continuano a camminare con noi, anche quando crediamo di averle dimenticate.

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Dentro la casa di Ed Gein: ciò che non dovremmo vedere

su da Claudio BLascia un commento

Entrare nella casa di Ed Gein non è come attraversare un luogo abbandonato.
È più simile a varcare una soglia che nessuno avrebbe mai dovuto riaprire.

Scrivo queste righe in prima persona, come se le stanze fossero ancora in piedi e io potessi toccarne le pareti, respirarne la polvere, ascoltare ciò che non parla ma resta intrappolato nell’aria.
Non lo faccio per gusto del macabro, ma perché per comprendere davvero una mente devi farti attraversare dai suoi silenzi.

La porta che non doveva aprirsi

La maniglia è fredda, più di quanto dovrebbe.
Appena la giro, la casa sembra trattenere il respiro, come se stesse decidendo se permettermi di entrare o respingermi.
Il corridoio è stretto, impregnato di odore di terra umida e qualcosa che ricorda il cuoio vecchio.

Il pavimento scricchiola.
Ogni passo sembra un errore.

La luce filtra a fatica dalle finestre sporche, e la polvere danza nell’aria come se avesse una memoria propria. Mi sorprendo a pensare che queste particelle abbiano visto tutto: il silenzio, la solitudine, la devozione ossessiva e il delirio.

La stanza chiusa da anni

La porta della stanza di Augusta — la madre — è l’unica apparentemente intatta.
Nessuno entra, nessuno osa sfiorare ciò che Ed conservava come un altare.
È la stanza che racconta tutto:
la sua fragilità,
la sua dipendenza emotiva,
il suo crollo mentale dopo la perdita di chi era l’unico punto fermo della sua realtà distorta.

Il letto è perfettamente ordinato.
Le tende sono chiuse, eppure so che oltre quei tessuti scoloriti il mondo scorreva, indifferente al disfacimento psicologico che stava maturando dentro queste mura.

Il laboratorio dell’orrore

È questo il punto in cui tremo.

La porta cigola solo quando la spingo con forza. Dentro, l’odore cambia.
Qui la polvere non basta a coprire ciò che è stato.

È un luogo che non si descrive facilmente, non perché è troppo macabro, ma perché ogni oggetto pare raccontare un gesto compiuto con ritualità, quasi con devozione.
Un tavolo di legno segnato da anni di tagli.
Una lampadina nuda che sembra ancora oscillare.
E quei silenzi che si attorcigliano come corde… o come lembi di qualcosa che non voglio nominare.

Ed era un uomo che cercava di costruire — letteralmente — ciò che non riusciva più ad avere: sua madre.
È questa la radice di tutto.
Non la violenza, non la follia spettacolarizzata nei film.
La perdita.
E il modo terribile, impossibile, insostenibile, in cui ha tentato di colmarla.

Perché scrivere di Ed Gein oggi

Perché ci serve ricordare che il male non nasce dal nulla.
Ha sempre un seme, un trauma, una frattura da cui filtra qualcosa che non dovrebbe passare.

Il mio saggio esplora proprio questo:
non l’orrore fine a sé stesso,
ma l’orrore dentro la mente umana, il punto in cui una persona smette di essere recuperabile e diventa qualcosa di diverso.

Se questo viaggio nella casa di Gein ti ha sfiorato anche solo per un istante, allora sai perché vale la pena leggerlo.

Il saggio completo su Ed Gein

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FRANKENSTEIN – IL MITO GOTICO CHE NON SMETTE DI VIVERE

su da Claudio BLascia un commento

Tra le ombre della letteratura ottocentesca esistono figure che non invecchiano mai. Creature nate in un’epoca remota che continuano a camminare accanto a noi, come se la loro carne — o ciò che ne resta — fosse ancora tiepida.
Fra questi miti indelebili, Frankenstein non è solo un romanzo: è un archetipo, un’ossessione, un monito.

Pubblicato da Mary Shelley nel 1818, è uno di quei testi che fanno parte dell’ossatura del gotico. Eppure, non è la “storia del mostro”: è la storia dell’uomo che osa troppo.
Victor Frankenstein è il simbolo di chi sfida i confini naturali, non per malvagità, ma per ambizione, per fame di conoscenza, per quell’irrefrenabile desiderio di afferrare ciò che gli è proibito.

La Creatura non è meno tragica. Non nasce malvagia: nasce abbandonata. Non è un demone, è un figlio che nessuno ha voluto. È questo il dettaglio che rende Frankenstein immortale: non la scienza proibita, ma la ferita primordiale del rifiuto.

Leggere Frankenstein oggi significa confrontarsi con domande che non abbiamo ancora risolto:

  • Quando la ricerca diventa hybris?
  • Chi è davvero il mostro: chi crea o chi abbandona?
  • Possiamo considerare “mostruoso” ciò che non capiamo?
  • Di chi è la responsabilità delle nostre creazioni?

Shelley non consegna risposte, solo un enorme specchio incrinato. E attraverso quel vetro, riconosciamo qualcosa di noi stessi.

È un romanzo che continua a respirare perché ci costringe a guardare il confine tra umanità e follia, tra fede e scienza, tra solitudine e vendetta.
E lo fa con una prosa visionaria, cupa, intrisa di ghiaccio e lampi, con un ritmo che non concede tregua.

Per chi ama il gotico — e chi segue il mio Archivio Blackwood lo sa — Frankenstein è una lettura imprescindibile.
Non solo per la sua influenza culturale, ma perché racconta, con una lucidità disarmante, l’origine di ogni ombra: il momento in cui l’uomo diventa artefice della propria rovina.

Leggerlo oggi è come aprire una porta su un laboratorio che non ha mai smesso di pulsare.
E in quel chiarore innaturale delle provette, in quel battito impossibile, scopriamo che il mostro non è mai davvero morto.
Aspettava solo che qualcuno gli tornasse vicino.

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IL LINGUAGGIO DEL CRIMINE NEL XIX SECOLO

su da Claudio BLascia un commento

Come parlavano davvero gli investigatori dell’epoca vittoriana

La Londra della seconda metà dell’Ottocento non era soltanto una città: era un organismo vivo, brulicante, con un proprio sistema nervoso fatto di vicoli, fogne, taverne, stazioni di polizia, obitori e tribunali. Il crimine scorreva come un sangue scuro sotto le sue strade, e ogni mestiere – dal medico legale al sergente di pattuglia – aveva un linguaggio preciso, a volte tecnico, a volte pittoresco, nato per descrivere l’orrore con esattezza o per renderlo sopportabile.

Per chi scrive narrativa gotica ambientata in quell’epoca, conoscere quel lessico significa restituire autenticità al mondo e far respirare la pagina come se davvero provenisse da un registro d’archivio.

In questo articolo esploriamo proprio quel linguaggio: ruvido, diretto, spesso oscuro. Il modo in cui i vittoriani raccontavano il crimine dice molto più di quanto sembri.

LA STRADA AVEVA UNA SUA VOCE

Gli ispettori non parlavano mai di “quartieri difficili”. Usavano espressioni più taglienti:

  • Rookery, covo criminale, labirinto di case pericolose.
  • Doss-house, dormitorio miserabile dove si nascondevano ladri e reietti.
  • Gin alley, vicolo degenerato dove alcol e violenza si mescolavano.

Dire “il corpo fu trovato in un rookery” non suggeriva solo un luogo malfamato: evocava un ecosistema di miseria, dove la polizia entrava con riluttanza e spesso in gruppo.

La topografia del crimine era un idioma geografico: i vicoli di Whitechapel erano soprannominati la ragnatela, Limehouse la gola del fumo, mentre certi ponti del Tamigi erano chiamati le soglie del buio per la quantità di corpi recuperati al mattino.

UN LESSICO CLINICO PRIMA DELLA SCIENZA

Le scienze forensi erano ancora primitive, eppure già allora esisteva un vocabolario semi-tecnico che ritorna spesso nei documenti dell’epoca.

  • Lividity (o post-mortem staining), la macchia violacea della morte.
  • Incised wound, ferita da taglio netta.
  • Contused wound, ferita da urto o schiacciamento.
  • Rigor, irrigidimento, osservato con attenzione dagli ispettori più scrupolosi.

Per un detective vittoriano, saper descrivere un corpo era anche una questione di status professionale: il suo rapporto ufficiale sarebbe passato sulla scrivania di un magistrato, e il tono non poteva essere né emotivo né vago.

Anche i medici parlavano una lingua loro: chiamavano i cadaveri subjects, non persone, e definivano le ferite “clean, ragged, hesitating”, come se il coltello avesse una psicologia.

LE PAROLE NON DETTE

La società vittoriana era pudica, e il crimine spesso veniva descritto con un velo di indirettezza.

  • Una donna strangolata poteva diventare “found in distressing circumstances”.
  • Un suicidio non si chiamava quasi mai suicidio: era “self-deliverance” o “felo de se”.
  • Una mutilazione intima veniva ridotta a “injuries of private nature”.

Questo modo di parlare non serviva solo a proteggere il pubblico: aiutava gli stessi investigatori a mantenere distanza emotiva quando il caso diventava insostenibile.

LA POLIZIA E GLI SLANG DI SOTTOCULTURA

La polizia, soprattutto nei distretti più duri come Whitechapel, aveva sviluppato un gergo sporco e immediato. Alcuni termini usati all’epoca:

  • Bludgeoner, aggressore armato di mazza o oggetto contundente.
  • Cutter, sospetto che portava coltelli, spesso macellai o pellicciai.
  • Weeper, ladro di borsellini nei mercati.
  • Peeler, soprannome informale del poliziotto, in omaggio (o scherno) a Sir Robert Peel.

Esistevano poi espressioni codificate tra gli agenti:
“The nightwatch will talk” – ciò che non si vedeva, qualcuno lo aveva comunque sentito.
“The river keeps its secrets” – se il Tamigi prendeva un corpo, il caso spesso finiva lì.

IL VALORE DELLA PAROLA NEI RAPPORTI UFFICIALI

In un’epoca senza fotografie forensi e senza impronte digitali, il linguaggio aveva un peso decisivo nelle indagini. Ogni aggettivo, ogni dettaglio, poteva essere la chiave per collegare un caso a un altro.

I rapporti dell’epoca usavano formule ricorrenti:

  • “No apparent struggle”, l’assalitore era noto alla vittima.
  • “Body disposed with deliberation”, l’omicida aveva conoscenze anatomiche.
  • “Clothing arranged post-mortem”, segno di ritualità o messinscena.

Erano frasi che guidavano non solo l’inchiesta, ma anche l’immaginazione collettiva. Gli articoli dei giornali le riprendevano, amplificandole fino a trasformarle in leggende.

UN LESSICO CHE CONTINUA A VIVERE NELLA NARRATIVA GOTICA

Gran parte del fascino della narrativa vittoriana nasce proprio da questo linguaggio: preciso ma allusivo, tecnico ma impregnato di superstizione. È un modo di descrivere il male che non punta al sensazionalismo, ma alla lucidità.

Usarlo oggi significa rendere credibile un mondo lontano, ricostruire la Londra del 1888 non come un palcoscenico, ma come una città vera, con la sua voce e il suo orrore quotidiano.

E, soprattutto, significa dare ai lettori quel brivido sottile di autenticità che separa la narrativa gotica dalla semplice imitazione.

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Perché certe storie ci attirano? La neuroscienza della paura

su da Claudio BLascia un commento

Ci sono figure che rimangono impresse nella memoria collettiva più di altre.
Mostri reali come Ed Gein, o creature immaginarie nate nei romanzi gotici, sembrano esercitare un richiamo oscuro: inquietano, affascinano, respingono e attirano allo stesso tempo.
Non è semplice morbosa curiosità. La risposta viene direttamente dal funzionamento del nostro cervello.

La paura è una delle emozioni più antiche dell’uomo. Nasce nell’amigdala, un nucleo grande quanto una mandorla che lavora come un radar costante: scandaglia ciò che vediamo, leggiamo o ascoltiamo alla ricerca di segnali di pericolo. Quando li trova, scatena una tempesta elettrica che coinvolge tutto il corpo: aumenta il battito, si stringono i muscoli, cambia la respirazione.
È la nostra “firma biologica” dell’attenzione.

Eppure, quello che ci sorprende è che il cervello non distingue sempre tra una minaccia reale e una raccontata.
Un libro, un film o un’inchiesta su un caso criminale attivano le stesse aree che useremmo davanti a un vero pericolo, ma senza metterci davvero a rischio.
In altre parole, la narrativa della paura ci permette di vivere un brivido controllato.
È un laboratorio emotivo: proviamo, sperimentiamo, e poi torniamo al sicuro.

C’è poi un secondo livello, più profondo.
Le storie che parlano di ciò che non capiamo – mostri, serial killer, misteri irrisolti – funzionano come specchi distorti: ci obbligano a guardarci dentro, a misurare i nostri confini, a chiedere a noi stessi fino a che punto siamo davvero diversi dal “mostro”. La fascinazione non nasce dalla violenza in sé, ma dal tentativo di comprendere ciò che ci spaventa.
Ed è proprio questo a rendere la paura un meccanismo di crescita: ogni volta che la attraversiamo, ne usciamo diversi.

Per questo continuiamo a leggere storie cupe, casi irrisolti, vicende vere che hanno lasciato un’impronta nella storia.
È un gioco antico quanto l’umanità: osservare l’ombra per capirci meglio alla luce.

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Il mostro dentro l’uomo: quando l’orrore non è soprannaturale

su da Claudio BLascia un commento

L’immaginario collettivo è pieno di creature impossibili: demoni, entità, fantasmi, presenze che emergono dal buio di qualche luogo dimenticato. Ma la verità, quella che disturba davvero, è molto più semplice e molto più vicina: il peggiore dei mostri non arriva dall’esterno.
Nasce dentro l’uomo.

È un concetto che destabilizza perché toglie distanza. A differenza del soprannaturale, che possiamo confinare nella fantasia, l’orrore umano ha un volto, un passato, una logica deformata che sfugge ma non scompare. Il male creato dalla mente umana non è spettacolare, non è epico: è intimo.
Ed è proprio questo a renderlo inquietante.

L’uomo può deviare.
Può piegare l’affetto in ossessione, la solitudine in rituale, il dolore in culto.
Può trasformare ciò che dovrebbe essere quotidiano in qualcosa che non riconosciamo più.
Questo tipo di orrore non ha bisogno di magie o creature delle leggende. Vive nei dettagli: una stanza spoglia, un oggetto fuori posto, un silenzio troppo lungo, un gesto ripetuto fino a diventare rituale. Lì nasce la distorsione.

Le storie che si basano su fatti reali — o che esplorano il lato psicologico dell’oscurità — fanno paura perché ci costringono a guardarci allo specchio. Non mostrano l’innaturale: mostrano il possibile.
Ci ricordano che la linea che separa l’equilibrio dallo squilibrio è più fragile di quanto vorremmo ammettere.
E che una mente umana, sotto pressione, può costruire mondi propri, convinzioni proprie, realtà alternative che diventano tempeste interiori pronte a traboccare.

Ciò che spaventa non è l’ignoto.
È il riconoscibile.

È quell’ombra familiare che assume una forma diversa quando la osserviamo più da vicino.
È il pensiero che, in fondo, l’abisso non è così distante dalla superficie della normalità.

Questo è il cuore dell’orrore umano: non l’eccezione, ma la possibilità.
E ogni volta che leggiamo — o scriviamo — una storia che affonda in questa dimensione, ciò che ci colpisce davvero non è il mostro…
ma ciò che rivela di noi, delle nostre fragilità, delle nostre paure, dei labirinti invisibili che tutti portiamo dentro.

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L’Egitto oscuro: simboli, maledizioni e musei

su da Claudio BLascia un commento

Ci sono culture che affascinano per la loro grandezza, altre per il loro mistero. L’antico Egitto riesce a fare entrambe le cose contemporaneamente: impone rispetto, incanta e inquieta.
Non per le “maledizioni” che il cinema ha trasformato in formula narrativa, ma per il peso simbolico che ogni oggetto, ogni incisione, ogni statua porta con sé. È un mondo che ha costruito il proprio linguaggio sull’oscurità e sulla luce, sulla vita e sulla morte, trasformando il sacro in un sistema complesso di significati che arriva fino a noi con sorprendente nitidezza.

Entrare nella Sala Egizia del British Museum — o in qualsiasi collezione dedicata — significa attraversare una soglia. Non è solo un’esposizione di reperti: è una forma di dialogo con una civiltà che ha reso la morte parte integrante della vita.
Ogni sarcofago, ogni amuleto con gli occhi di Horus, ogni statuetta funeraria non è un semplice oggetto antico. È un frammento di un sistema simbolico costruito per proteggere, per guidare, per minacciare o rassicurare.
E l’effetto, per chi osserva, è immediato: un silenzio che sembra custodire qualcosa di più grande.

Spesso si parla di “maledizione del faraone” come leggenda popolare, ma ciò che davvero colpisce è altro.
Gli antichi egizi non temevano i morti: temevano l’oblio.
Temevano di perdere il nome, il volto, il ricordo.
Per questo ogni tomba è una dichiarazione d’identità, un talismano narrativo contro l’evanescenza.

A livello narrativo, i simboli egizi funzionano perché uniscono due piani:
la concretezza della storia e il magnetismo dell’ignoto.
Un occhio inciso nella pietra non è mai solo un occhio: è un avvertimento, una sorveglianza, un frammento di coscienza trascinato attraverso i secoli.
Un colosso funerario non è una statua: è un guardiano.
E quando lo si osserva da vicino, anche in un museo illuminato a giorno, l’impressione è identica: qualcosa continua a vegliare.

Questo è il potere dell’antico Egitto.
Non è il mostro, non è la maledizione, non è la leggenda.
È la sensazione di essere osservati da un tempo che non ci appartiene.
Un tempo che non abbiamo più gli strumenti per comprendere, ma che continua a parlarci — in silenzio — attraverso pietra, colore e ombra.

Il fascino dell’Egitto oscuro nasce precisamente da qui:
dal suo modo di rendere eterno ciò che altrove sarebbe scomparso.
E questa eternità, quando la si avverte da vicino, fa sempre un po’ paura.

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Nuova uscita il 9 dicembre con Delos Digital

su da Claudio BLascia un commento

Un progetto che segna un passo importante nel mio percorso

Il 9 dicembre arriverà un nuovo libro pubblicato da Delos Digital, all’interno della collana “I Coriandoli”.
È un progetto che ho curato con attenzione, pagina dopo pagina, e che rappresenta una tappa significativa del mio lavoro come autore: una fusione tra ricerca, scrittura e identità narrativa, pensata per chi segue da tempo il mio percorso e per chi ama addentrarsi nelle zone d’ombra della mente umana.

Non anticipo nulla del contenuto.
Non c’è trama da scoprire in anticipo, nessun dettaglio rivelato.
Questo annuncio non è un’anteprima della storia, ma l’apertura di una finestra sul lavoro che c’è dietro. Ogni libro, prima ancora di essere letto, è un viaggio creativo fatto di scelte, rinunce, revisioni e intuizioni che arrivano nei momenti meno prevedibili.

Pubblicare con Delos Digital significa inserirsi in un catalogo ricco di voci e di stili, in una casa editrice che valorizza l’identità dell’autore e permette di sperimentare con libertà e precisione. Per me è un traguardo, ma anche un nuovo punto di partenza.

Nei prossimi giorni condividerò cover reveal, curiosità editoriali e retroscena del processo creativo, sempre senza svelare ciò che troverete tra le pagine. Sarà un percorso graduale, pensato per accompagnare i lettori fino al giorno dell’uscita.

Per ora, mi fermo qui: una data, un editore, e l’emozione di ciò che sta per arrivare.

IL MIO RAPPORTO CON LA PAURA

su da Claudio BLascia un commento

…e con chi dice che non bisogna scrivere horror

C’è sempre qualcuno — lettore, critico, autore da salotto — che prima o poi te lo dice:
“Perché scrivi horror? Perché non scrivi qualcosa di più utile, più vero, più positivo?”

A volte lo dicono con tono preoccupato, come se temessero che chi esplora le ombre abbia qualcosa di rotto dentro. Altre volte lo fanno con una punta di superiorità, come se il gotico fosse una nicchia di serie B, un esercizio estetico per gente ossessionata dal macabro.

La verità è un’altra.
Io scrivo horror perché ho paura.
E la paura, per chi scrive, è una porta. Una lama sottile che separa il reale dal possibile, il mondo visibile da quello che scorre sotto. Raccontare la paura — soprattutto quella che non si può spiegare con una diagnosi o un referto — è un atto profondamente umano.

Non scrivo per spaventare. Scrivo per esplorare.

Non c’è un solo rigo nei miei libri che voglia “piacere al pubblico horror”.
Io non scrivo di mostri. Scrivo di uomini che si scontrano con ciò che non dovrebbe esistere.
Scrivo di orfanotrofi che conservano echi, di Bibbie con pagine cucite, di sacerdoti che smettono di credere, di ispettori che trovano nei vicoli più fango che prove.

Lo faccio perché l’orrore è uno specchio.
E in questo specchio, non vedo solo finzione: vedo le crepe della nostra realtà. Vedo il bisogno disperato dell’essere umano di trovare un senso, anche quando tutto crolla.

L’horror non è un trucco narrativo. È una forma di verità.

Chi dice che il gotico sia un genere “superato” non ha mai camminato davvero per Limehouse con la nebbia nelle ossa.
Chi riduce l’horror a cliché non ha mai letto i sussurri nei corridoi vuoti di un ospedale psichiatrico chiuso da trent’anni.

Il gotico non è passato.
È una lente con cui leggere il presente, un linguaggio fatto di simboli, architetture mentali e ombre che raccontano meglio di mille cronache.

Scrivere horror, oggi, è ancora più urgente.
Perché viviamo in un mondo che anestetizza il terrore con la cronaca nera e le breaking news, senza più lasciare spazio alla riflessione, al rituale, al sacro. Scrivere gotico, per me, è un atto di resistenza.

In fondo, il Male non chiede di essere capito. Chiede di essere riconosciuto.

E il compito di uno scrittore — almeno per come lo intendo io — non è offrire soluzioni.
È porre domande che inquietano.
E poi lasciare che sia il lettore, nella nebbia, a scegliere da che parte camminare.

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L’eterna dualità dell’animo umano: “Lo strano caso del Dr. Jekyll e Mr. Hyde” come capolavoro gotico

su da Claudio BLascia un commento

Ci sono romanzi che non invecchiano. Non per la lingua, non per la struttura, ma per la verità disturbante che custodiscono. “Lo strano caso del Dr. Jekyll e Mr. Hyde”, pubblicato nel 1886 da Robert Louis Stevenson, è uno di questi.

In apparenza un semplice racconto di mistero e trasformazione, è in realtà un trattato gotico sull’identità, sull’ambiguità morale e sulla fragile maschera che indossiamo per vivere in società.

Il contesto: Londra come teatro del subconscio

La Londra vittoriana dipinta da Stevenson non è solo una città. È un organismo vivo, fatto di nebbie, vicoli ciechi, silenzi pesanti e case chiuse che nascondono segreti. Come in ogni buon romanzo gotico, l’ambientazione non è sfondo, ma personaggio attivo: il riflesso esterno del tumulto interiore di Jekyll e, più in generale, della società del tempo.

È in questa cornice che prende forma uno dei più grandi dualismi letterari: il medico rispettabile e il mostro reietto. Non sono due uomini. Sono lo stesso uomo. Ed è proprio qui che nasce il gotico: nell’incontro violento tra apparenza e verità.

Scienza, etica e orrore: l’alchimia del romanzo

Il Dr. Jekyll, uomo brillante e tormentato, incarna la razionalità scientifica che cerca di controllare la natura umana. Ma il suo esperimento non è solo chimica: è una discesa negli abissi della psiche. Hyde non è un mostro esterno, ma ciò che si cela in ogni uomo quando cade la maschera.

Stevenson riesce a spaventare non con creature sovrannaturali, ma con l’inquietante verosimiglianza di Hyde. Non ha artigli né poteri magici. È solo puro impulso, puro istinto, la parte animale e nichilista dell’essere umano. Ed è questo che terrorizza.

La lezione senza tempo

Il capolavoro di Stevenson ci lascia un monito: reprimere il male non lo cancella. Nasconderlo lo rende solo più forte, più subdolo. Jekyll non è un eroe, ma un uomo che ha creduto di poter controllare l’incontrollabile. E ha perso.

“Jekyll e Hyde” è un romanzo che ancora oggi risuona con forza. Parla del narcisismo delle buone intenzioni, della fragilità morale, della violenza che può abitare anche in chi si crede giusto. È, in definitiva, una parabola sull’animo umano che usa la forma del gotico per scavare molto più in profondità.

Un classico immortale. E, forse, il più moderno di tutti.

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